На околицях Бахчисарая є ущелина Мар'ям-Дере - Святої Марії. Там у позамежної висоті стояв монастир, що куполами йде у небо, з чорними крапками чернечих келій і зяючої прірвою під ногами.
За переказами, в перші століття апостольської Церкви тут знайшли собі притулок християни, які були змушені для здійснення богослужіння і євангельського віровчення ховатися в древніх печерах і катакомбах.
У часи проповіді в Криму святого Андрія Первозванного в печерних містах жили переважно скіфи, їм апостол і проповідував Євангеліє. Святий Климент, продовжив розпочате їм Христове вчення і залишив після своєї смерті 75 християнських храмів, влаштованих в горах.
Готи, які переселилися в Крим близько 182 року від Різдва Христового взяли тут християнство в царювання грецьких імператорів Валеріана і Галлієна. У 323 році, у правління Костянтина Великого, у них вже була самостійна єпархія, і єпископ Феофіл був присутній на Першому Всесвітньому Соборі, в 325 році, під актами якого і підписався.
Про перетворення Успенської церкви скелі в монастир збереглося два  перекази. В одному з них розповідається, що Михайло, пастух мангупського князя (топарха), загнав одного разу своє стадо в нинішній Успенський яр і побачив високо на скелі ікону Богоматері, а перед нею свічку. Вражений чудовим явищем, він розповів про це людям. Коли звістка дійшла до князя, за його наказом новоявлена ікона була перенесена з висоти в його будинок. Але вранці вона вже перебувала знову на скелі. Так повторювалося кілька разів, і всі зрозуміли: Богоматері завгодно, щоб ікона знаходилася саме там, де з'явилася, і тому вирішили влаштувати монастир в тому місці, яке було ознаменовано її чудовим набуттям.
Новоявлену ікону помістили в печерному храмі. І так як її побачили 15 серпня, то монастир присвятили Успінню Богоматері. Подія це відбулося в другій половині XV століття, коли Крим був захоплений турками і через успенську святиню християни отримали Божественну допомогу, покрив Самої Богоматері.
Після заснування монастиря в скелі грецьке поселення біля її підніжжя стало називатися Марьиным і вже згадується в Книзі Великого Креслення (не пізніше XVI століття). Татари називали монастир мер ’ єм-Анай, тобто Їмость Марія. Не тільки християни, але і самі хани були покровителями цього святого місця. Канцлер XVII століття, посол московського царя Михайла Федоровича И.Лызлов залишив свідоцтво, що кримський хан Ачі-Гирей, відправляючись на війну проти своїх супостатів, просив допомоги від Пресвятої Богородиці, обіцяючи "знамените жертва і честь образу Її воздати", а коли повертався переможцем, то, обравши двох кращих коней, продав їх і, "накупивши воску і свічок соделавши, поставляше тамо через цілий рік, що і його спадкоємці, кримські хани, багаторазово творяху".
У продовження 300 років татари розоряли російські міста, забирали в полон їх жителів, то ж було і в Криму. Тому до кінця XVII століття на південному березі "благочестя вичерпався": освіта пало, грамотність була рідкісної навіть у середовищі духовенства, мова втратив свою самобутність, священні книги писалися татарським шрифтом. У храмах не було коштовних прикрас з побоювання їх розграбування, незважаючи на те що у греків було достатньо коштовностей. Всі татарські чиновники при об'їзді сіл зупинялися зі своїм штатом у священиків, на обов'язки яких лежало не тільки годувати і задовольняти всі забаганки гостей, але і платити їм за честь відвідування "тышъ парасы" - гроші за дію зубів. Це плата за те, що важливі гості утрудняли свої зуби на благородні їду в будинку, який вони відвідували. Священики мимоволі служили посміховиськом і забавою для татарських влади, не раз отримували побої не тільки від них, але навіть і від рабів, іноді бачили ображеними своїх дружин і дочок - але все це повинні були переносити з християнським терпінням.
У цей час Успенський монастир став центром християнства в Криму, йому належало духовне збудування пастви і цивільне управління нею. Обитель, що існувала поблизу столиці ханів, ободряла поневолених татарами християн і зміцнювала їх для перенесення важких умов життя.
У 1771 році князь Долгорукий завоював Крим і зробив хана Кроки-Гірея данником Росії. Татари озлобилися на християн і кілька разів намагалися вбити митрополита Ігнатія, але сам хан, боячись Росії, ховав його від зловмисників. Митрополит після звільнення звернувся через Потьомкіна до Катерині II з проханням взяти під своє заступництво всіх кримських християн, так як під час смут вони могли бути вбиті татарами.
Государиня запропонувала всім християнам, православних і католиків, переселитися на проживання в Росію. Митрополит в день святої Пасхи 23 квітня 1778 року, після літургії в Успенської церкви запропонував це своєї пастви.
У Успенської церкви в останній раз зійшлися православні греки. Митрополит Ігнатій служив подячний і напутній молебень багатовікової покровительці християн. І священики урочисто підняли чудотворну ікону Божої Матері, і всі пішли через гори і рівнини, покинувши назавжди місце своєї тривожної життя - Крим.
Результат таврійських християн став важким часом для Успенської церкви скелі. У неї не було ні одного священика, вона втратила підтримки і покровителів. Але її не покинула Небесна Улаштовувачка обителі. Татари, як би сконфуженные, її не чіпали, і сам хан знайшов священнослужителя: грецького священика Костянтина Спиранди. останній кримський хан Шагін-Гирей милостиво обійшовся з ним, кажучи: "Бог послав мені тебе, і я тебе не відпущу" - обіцяв своє заступництво і велів йому служити в Успенській скелі.
Близько півстоліття Святогірська обитель стояла пусткою і була приписана до Бахчисарайському собору. Як було сказано вище, на Херсоно-Таврійську кафедру призначили архієпископа Інокентія (Борисова). Оглядаючи Крим, він звернув увагу на запустіння давніх місць в горах Тавриди і запропонував відновити найзначніші з установою чернечого проживання по чину і подобою Афонської гори. Успенський скит мав стати головним з них.
15 серпня 1850 року стараннями і працями преосвященного Інокентія відбулося його освячення; ось як описує його очевидець: "Торжество відкриття привернуло багато народу. Всеношна відбувалася чернецтвом не в церкві, яка не могла вмістити і сотої частини присутніх, а на відкритому повітрі; здійснював всеношну грецький преосвященний митрополит Агафангел, який прибув спеціально як представник Стародавнього Афона при підставі Нового. Народ стояв на уступах гори і з усіх боків міг чути і бачити священнодійство. Всеношна тривала після заходу сонця; збори прочан у горах, освячене тільки свічками, нагадувало стародавніх християн, які зібралися для молитви в ущелину гори.
Протоієрей Спіранді, служив ще зі своїм батьком при храмі та залишався протягом 80 років єдиним служителем і вартовим Успенської церкви, урочисто переніс з Бахчисарая святу ікону Успіння Богоматері. Незвичайно красиво прикрашена, в багатій срібній ризі, ця ікона була надіслана спеціально з Києво-Печерської лаври на благословення Успенського скиту.
У 1921 році монастир був закритий. Свято-Успенський скит відновлений в 1993 році, за архієпископа Сімферопольському і Кримському Лазаря, працями намісника батька Силуана.
Ось ми і зійшли на двір монастиря. У центрі - невеликий біломармуровий фонтан, увінчаний ангелом з чашею в руці. У глибині двору - каплиця Матері Божої Живоносне джерело.
Лестница круто піднімається вгору, до світлої дзвіниці, яка стоїть над самим входом в монастир, з захмарною висоти якого з наскальних, величезних і величних фресок на нас дивляться Богородиця, Божественний Немовля і майбутні поруч у молитовному спогляданні сім херсонеських єпископів-мучеників. Входимо у арочні ворота, і архангели, зображені на стінах, проводжають що прийшли лагідним поглядом. Знову сходи вгору, поворот і знову підйом: зліва залишилася исповедальня, неможливо ввійти в Царство Небесне, не скинувши з себе тяжкість гріхів, праворуч - невеликий храм Євангеліста Марка. Знову вгору, а скельні ступені стають більше і крутіше.
І ось перед нами постало шестикрилий Серафим... выточеный з скелі. Він дійсно з'явився дивом. Передбачалося тут бути різьблений колоні, але в потрібний момент рука майстра здригнулася, відпали не ті камені - і відкрився лик посланника небес. У кожного храму є свій Ангел, але не всюди його можна побачити.
Вгорі печерна церква Успіння Божої Матері. Але до неї необхідно піднятися ще однієї, головною сходами, на одну сторону якої палахкотить геєна, куди ми мчимо думаючи лише про себе, не бажаючи бачити своїх гріхів. Але неможливе людині можливо Богу. Будемо просити Його про дар покаяння, і тоді Вічність відгукнеться в нас тихою радістю серця і вдячним прийняттям Творця...
Печерні храми, як вже було сказано, відрізняються невеликими розмірами і низьким кам'яним стелею. Успенська церква - велика печера з висіченим з білого мармуру іконостасом і низьким склепінням скелі замість купола. Але камінь тут, як ні парадоксально, живий і теплий. Вузькі вікна виходять в блакитне простір неба, ікони чітко виділяються на сірих стінах, храм прикрашають білі різьблені колони, плитка мозаїка сильно нагадує херсонеські музейні фрагменти. Біля вівтаря величезний, у врю стіну, наш рідний образ Божої. А праворуч від нього невелика ніша - немов келія для чудотворної ікони Матері Божої, іменованої Бахчисарайської, а також Панагією, Кримської, Маріупольської. Це вже не той явлений в давнину образ (його вивезли що переселилися до Маріуполь греки після революції він зник), але теж чудотворний. За останні кілька років по молитвах перед Божою Матір'ю Бахчисарайської відбулися зцілення від онкологічних захворювань, наркоманії, Сніду та безпліддя.
Йде служба. "Всяке дихання нехай славить Господа", - тихо співають ченці. Від їх голосів у грудях розтікаються теплота, солодкість, на очі навертаються сльози... Так завжди буває, коли душа стикається з святістю. Тут даний молитовне спів! Але, служба триває і настоятель отець Силуан читає рядка з Євангелія "... нерозумне і косное серце..."
А потім, стоячи на майданчику і спираючись на поручні, розглядаючи сусідню скелю, высящуюся на протилежній стороні ущелини, ппохожую на застиглого велетенського извивающегося змія. Є і друге переказ записане послом московського царя Михайла Федоровича И.Лызловым про явище ікони Божої Матері "Живоносне джерело" в цьому місці на околиці Бахчисарая. І саме цю версію я найбільше люблю:)
"Бысть колись в них кам'яних горах (де нині стоїть Успенський скит) змій великий, людей і худоба що пожирає, і заради того людие від того місця отбежавши, порожньо оставища; але яко тамо в воно час жили греки і генуя, молишася Пресвятої Богородиці, щоб їх від цього вужа звільнила: і тако єдиного часу в нощи узреша в тій горі свешу горящу, идеже немогуща крутыя заради і острыя гори взыти, вытесавша сходи з камені і приидоша тамо, идеже свеща горяще і обретоша образ Пресвятої Богородиці і свещу перед ним горящу: митним оформленням товарів, близько того галереї і змія оного обретоша, мертва разшедшася. І тако радосто колишній воздаша велие подяка Богоматері, избавившей їх від така зла змія його, його изсекши в частині, сожгоша вогнем. І від того часу жителі тамтешні часто начаша ходити тамо молитися Пресвяту Богородицю, паче ж генуя іже в Кафе (Феодосії) жили; не тільки ж ці, але і татарові велику честь того способу віддають". "
З тієї скелі що у вигляді янілого змія в давнину язичники скидали людей в жертву богам, на нею стояли капища, в основу яких клали убієнних немовлят. Так що самі дивні легенди аж ніяк не безпідставні.
Історія виникнення ікони "Живоносне джерело"
Збори всіх відомих ікон "Живоносне джерело"
Щорічно в п'ятницю Світлої седмиці Православна Церква здійснює святкування ікони Божої Матері, іменованої «Живоносне Джерело».
Поява цього образу пов'язане з чудовою подією - зціленням Богоматір'ю сліпця, що сталися в середини V століття у джерела поблизу Константинополя. Воїн Лев Маркелл, був свідком цієї Богоматерней милості, ставши згодом імператором (455 - 473), спорудив на місці джерела храм і назвав його «Живоносне Джерело», маючи на увазі чудодійну силу джерела. У надалі цей храм неодноразово перебудовувався і благоукрашался. Але після падіння Константинополя він був зруйнований. І тільки в 1834-1835 рр. над Живоносным джерелом знову був споруджений православний храм.
Иконографически образ Божої Матері «Живоносне Джерело» пов'язаний з древнім візантійським зображенням типу «Никопея Кириотисса» - «Володарка Победодательница».
Спочатку цей образ «Живоносне Джерело» поширювався в списках без зображення джерела. Потім у композицію була включена чашка (фіала). У більш пізні часи стали зображати на іконі також водоймище і фонтан. Образ Божої Матері «Никопеи Кириотиссы» у свою чергу сходить до одного з початкових Богородичних зображень - «тим чудом».
Одне з стародавніх зображень, нагадують образ Божої Матері «Живоносне Джерело», відноситься до кінця XIII - початку XIV століття. На глиняному блюді, знайденому в Криму, Божа Матір зображена в чаші в образі Оранти, з воздетыми в молитві руками. Зображення Богоматері «Живоносне Джерело» середини XIV століття описує церковний історик Нікіфор Калліст, колишній служби цій іконі і синаксаря. Він розповідає, що в середині фіали, схожою на водохресну купіль, встановленої над джерелом, була зображена Богородиця з Немовлям Христом на лоні. Іноді така ікона називається «Живоносная Источница», іноді - «Живоприемный Джерело» і навіть просто «Источная». Богоматір є Джерело життя, бо від Неї стався Христос, Шлях, Правда, Сама Життя. Зображення «Живоносного Джерела», що відноситься до 1-й половині XV століття, знаходиться на Святій Горі Афон. Тут, в нарфіку меж у ім'я великомученика Георгія Переможця в монастирі святого Павла, знаходиться фреска листа Андроніка Візантійця. Образ Божої Матері з яка благословляє Немовлям представлений в широкій фиале. За сторонам читається напис по-грецькому звався: «Живоносне Джерело».
На Русі ікони типу «Живоносне Джерело» представляють собою подальше ускладнення композиції. З'являється дерев'яний джерело, з якого б'є водна струмінь, за сторонам його зображуються вселенські святителі Василь Великий, Григорій Богослов і Іоанн Златоуст. Вони черпають живоносную воду і роздають що стоять навколо людям. На передньому плані зображено одержимі різними недугами.
Подання про джерела, як символі Богоматерней допомоги та благодаті Божої, досить древнє. На багатьох Богородичних іконах, наприклад «Водії», Жировицької, ікони «Благовіщення Божій Матері джерела», незмінно присутній зображення джерела. Сама назва джерела втратило своє колишнє вузьке значення. Воно стало вживатися в більш широкому сенсі. Його відносять і до самого джерела, у якого була засвідчена Богоматерняя милість, і до Богоматері - Першоджерела Живоносному, і до храму, побудованого на місці джерела. Відповідно і оновлення храму «Живоносного джерела», яке згадується в світлий п'ят, подібно оновленню храму Воскресіння в Єрусалимі і освячення храму на честь великомученика Георгія Побідоносця у Лідді, теж вийшло за рамки місцевого події. І кожну ікону Богоматері в це широкому сенсі можна назвати «Живоносне Джерело», маючи на увазі Богоматеринскую допомогу і Її багату милість.
Згодом композиція ікони ускладнилася настільки, що самостійний образ Божої Матері «Живоносне Джерело» став лише складовим в загальній складній композиції. Так, у 1668 році відомий російський іконописець Симон Ушаков з одним зі своїх учнів написав ікону Живоносне Джерело «з чудесами». В шістнадцяти клеймах він зобразив чудеса Богоматері, совершившиеся у Живоносного джерела.
Особливо складний композиційно образ «Живоносного Джерела» з Іллінського храму в Черкізово в Москві. Зображення власне «Живоносного Джерела» частково вписано в півколо, що вінчає всю ікону. У полів, ліворуч, знаходяться Царгородський ікона Божої Матері, що відбувається як і образ «Живоносне Джерело», з Константинополя, зображення святителя Єрусалимського Кирила, невтомно котрий викривав аріанський єресь, якою Пресвята Діва позбавлялася Богоматеринского достоїнства, і ікона Божої Матері «Зм'якшення злих сердець».
Образ Божої Матері «Зм'якшення злих сердець» іноді називають «Симеоново проречение». Він схожий з «Семистрельным». І в тому, і в іншому Божа Матір зображується з сімома стрілами, пронзившими Її серце і означають страждання, предреченные святим праведним Симеоном Богоприимцем (Лк. 2, 35).
У правих клеймах - Єрусалимська ікона Божої Матері, образ святителя Єрусалимського Софронія, що стихири і молитву на водоосвячення в день Богоявлення, коли освячуються все води, всі джерела, і ікона Божої Матері з одним з найдавніших назв, даними їй віруючим російським народом, - «Стягнення загиблих».
На підставі загальної композиції - зображення Богоматері і явища Святителя Миколи пономарю Георгію у соснового джерела (джерела).
Центральне місце в іконі (середник) займає ікона Богоматері «Про Всепетая Мати», вписана в коло, обрамлений смужкою декоративного орнаменту. Фон кола - зоряне небо. По краю мафория напис - одне з найвидатніших творів преподобного Іоанна Дамаскіна - гімн-молитва «Про Всепетая Мати, рождшая всіх святих Найсвятіше Слово, нинішнє приемши жертва, від усякої позбав напасті і грядущия изми борошна про Тебе кричущих: Аллилуиа».
Ідея Богоматеринского ліку підкреслюється думкою про Богоматеринской захисту, заступництві. Композиційно ця ікона близька до Цареградской. Дуже важливо відзначити, що символ - три зірки на раменах і чолі, - pointing приснодевство Божої Матері, замінений образним вказівкою на її нетлінну ангельську чистоту: на місці зірок зображені юні лики Ангелів і на нимбах написано: «за Різдво Діва» (на правому плечі), «в Різдво Діва» (на головному покривалі) і «до Різдва Діва» лівому плечі).
Богословську зміст ікони «Живоносне Джерело» догматично. Найбільш яскраво воно проявляється в службі цій іконі. У кожному молитвослів ’ ї центральне місце займає ідея всесвітнього заступництва Богоматері, Її невпинного клопотання перед Божественним Сином. Її всесильної і рясної допомоги всім нужденним. Сенс ікони розкривається двояко: підкреслюється народження Пресвятої Дівою Життя Присносущной - Сина Божа у плоті і відносно Її до світу - лікує від різних недуг.
У службі іконі Богоматері «Живоносне Джерело», як і в інших Богородичних службах, ці дві сторони Богоматеринского величі розрізняються і розкриваються досить ясно. З одного боку, Богоматір постає перед нами як «Храм Владики», «рождшая невимовно Відвічне Слово Отче» і «Безсмертну Життя»; з іншого боку, Вона - «Джерело воістину води він живі», «що виливає благодать вірним» і подає «різне масть лікувальна...».
|
